爱从来都是目的，而不是手段。然而人们总是把爱当作手段，所以爱终为时代所淘汰。因为科学技术从来都是以简化手段为目的的。
坐飞机旅行，坐缆车登山，旅行者几乎不费吹灰之力，便能把湖光山色尽收眼底。什么时候开始，人们以景点为目的，从而忘记了旅途的艰辛才是旅行最宝贵的部分呢？
今天我们有电话、手机、互联网，我们不再需要鸿雁，不再需要尺牍，不再翘首企盼邮差的自行车。这也许不错，只是，聊天的内容是什么？一夜废话。因为没有迫不及待地倾吐情话的必要。
可以说，人类社会现代化之后，爱就消亡了。这是必然的结果。只有我们重新把爱当作目的，爱才有复活的可能。
爱是目的，就是为爱而爱，这与“为艺术而艺术”一样，是最纯粹的美。只是人们不懂得这种美，故而把爱当作手段，以实现自私的目的，例如传宗接代，例如满足生理需要。
中国人尤其不懂得爱。中国人只讲情。情是依赖对象而存在的感觉，对象消失，情也跟着消失。爱虽然源自对象，却又是超越对象而存在的。所以中国人不理解基督教的大爱精神；所以中国人不喜欢歌颂泛神论的日本俳人；所以中国人把主张“兼爱”的同胞墨翟骂作“禽兽”。
为什么我提到基督教和泛神论？因为，最基本的爱——男女之间的爱情，其实就跟宗教的爱，即使不是相同，也是相近的。埃里希·弗洛姆在《爱的艺术》中有很精彩的诠释。不过在引用弗洛姆之前，先讲讲让—保尔·萨特的爱情观。
萨特认为，爱情就是把他人作为注视我的主体，把我彻底对象化。这样，我可以自由地投入到他人的自由中去。但是，人不可能自由地成为他人的完全对象。所以，爱情便是冲突。
还是说得通俗一点吧。人在恋爱时，会首先忘记自身，然后再在恋人的眼中重又发现自己。同样，恋人也会在你的眼中发现自己，这是双方面的。但是萨特认为，你在恋人眼中发现的并不是完全的你，只是你的一部分，故而与无法在恋人眼中找到的你的另一部分发生冲突。
弗洛姆却不认同，只要是真正的爱，人是可以自由地成为他人的完全对象的。这浪漫得有点像让—雅克·卢梭所说的自由。
在爱的过程中，我奉献自己，但也洞察了对方的言行。于是我在重新定位中又找到了自己，又发现了自己，同时也发现了我们两个人，发现了人类。
弗洛姆明确指出，爱一个人，也必定爱自己，也必定爱这个世界，否则就不是真正的爱。
至于如何利用爱情来减轻房贷压力和社会舆论压力，圣保罗、芭蕉、墨翟、卢梭、萨特和弗洛姆，都不懂得怎么解答。